Epicteto, filósofo, sobre los peligros de la mente: "Los hombres se perturban, no por las cosas, sino por los principios y las ideas que se forman sobre ellas"
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La reflexión del filósofo invita a separar los hechos de nuestras interpretaciones y explica por qué revisar nuestros juicios puede cambiar la manera de afrontar aquello que sucede.
Un mensaje que tarda demasiado en llegar, una respuesta más corta de lo normal o una mirada que interpretamos como desagradable pueden cambiar nuestro estado de ánimo en segundos. Muchas veces apenas sabemos qué ha ocurrido realmente, pero terminamos reaccionando tanto al hecho como a la historia que hemos construido alrededor. Algo parecido ocurre cuando un problema ocupa toda nuestra atención y acaba pareciendo mucho mayor. Hace casi dos mil años, Epicteto señaló precisamente esa diferencia en el Enquiridión, donde el filósofo estoico separaba los acontecimientos de los juicios que formulamos sobre ellos.
La conocida traducción que habla de “principios y nociones” puede sonar extraña hoy; otras versiones utilizan “opiniones” o “puntos de vista”, términos que explican mucho mejor lo que quería decir.
Cabe señalar que la idea conecta con una parte central de su filosofía: las impresiones aparecen, pero no tenemos por qué aceptar automáticamente nuestra primera interpretación como verdadera.
Epicteto también distinguía entre aquello que depende de nosotros —nuestros juicios y decisiones— y lo que queda fuera de nuestro control, una base del estoicismo que también aparece al analizar las ideas de Séneca sobre cómo afrontar las dificultades.
Qué quería decir realmente Epicteto
La frase “los hombres se perturban, no por las cosas, sino por los principios y las ideas que se forman sobre ellas” no significa que los problemas sean imaginarios. Una pérdida, una enfermedad, una injusticia o una agresión siguen siendo acontecimientos reales.
En el texto griego del Enquiridión 5 aparecen, por un lado, τὰ πράγματα, las cosas o acontecimientos, y por otro δόγματα, que puede entenderse como juicios, opiniones o creencias acerca de ellos. Elizabeth Carter utilizó “principles and notions”, mientras George Long prefirió “opinions”.
Un ejemplo sencillo aclara esta idea. Hecho: “No ha respondido”. Interpretación: “Está enfadado conmigo”. Lo primero puede comprobarse. Lo segundo es una conclusión que quizá sea correcta, pero también completamente falsa.
Epicteto llamaba la atención sobre esa distancia, donde para él, una impresión no debía convertirse inmediatamente en certeza. En la sección 20 aconseja ganar tiempo antes de reaccionar cuando alguien nos provoca. No propone pensar en positivo, sino examinar primero qué estamos dando por cierto.
Quién fue Epicteto
Epicteto nació en Hierápolis alrededor de la década del 50 d. C. y pasó parte de su vida esclavizado por Epafrodito. Estudió con el filósofo estoico Musonio Rufo, consiguió posteriormente la libertad y acabó fundando una escuela en Nicópolis. Murió aproximadamente hacia el año 135.
Buena parte de sus enseñanzas llegaron hasta nosotros gracias a su discípulo Flavio Arriano, vinculado a la conservación de los Discursos y del Enquiridión o Manual.
La Stanford Encyclopedia of Philosophy destaca precisamente el examen de las impresiones y el asentimiento —decidir si aceptamos un juicio como verdadero— como elementos centrales de su pensamiento.
Esa búsqueda de autocontrol también conecta con otras reflexiones filosóficas sobre dominar nuestras propias respuestas antes que intentar controlar todo lo externo.
Una idea que llegó hasta la psicología moderna
Muchos siglos después, Albert Ellis reconoció expresamente la influencia de Epicteto y otros estoicos al desarrollar la terapia racional-emotiva conductual. Su modelo ABC distingue entre un acontecimiento, las creencias que construimos alrededor de él y sus consecuencias emocionales o conductuales.
Eso no convierte al filósofo en inventor de la terapia cognitivo-conductual ni hace equivalentes ambos sistemas. De hecho, Aaron Beck también reconoció antecedentes filosóficos estoicos, pero hablamos de influencia histórica, no de la misma teoría.
Aquí sigue estando la fuerza de aquella reflexión, que revisar una interpretación no cambia necesariamente lo ocurrido, pero sí puede evitar algo muy común: tratar nuestra primera lectura de una situación como si fuera la única explicación posible.